祖師禪法
法無定法
叫你喝茶洗碗去
一、綱目
一見不再見
平地摝魚蝦
故園春常在
省
萬般事會於心
證處謝君旁著力
無奈被騙不由己
心安處處景
真悟不言悟
二、摘錄
1、現在很多人以為，家裡不能修行，好多煩惱，很多不適應，怎麼樣來用功？但真的找來一個清淨地方，反而又住不了。因為他追逐的是相的清淨，心中總有個清淨與染污對待，所以永遠都會在現實所處的環境中計較、打轉，而不知其實最重要的是如何用自己方寸之心，在各個事相之下，來降伏心中眾多的我相、人相、眾生相、壽者相。能夠降伏這些事相分別，當下不管什麼境界都叫清淨圓滿。
2、佛法的隨緣是一種很積極的認知，很積極的創造，是生命自我要求提升改造的一種能動。這樣的能動，就化在我們時時處處積極的善念、正念的用功裡——從我們正知見的建立再到達正確身口意的實踐，直至行到最最切實處，一切厄運自然都會在持續點滴努力之下最終得以消除，這才是隨緣消舊業的真正內涵。
3、佛不是用來求的，而是讓我們來學習的，來效仿的，讓我們從中生起大信心，確信人人可成。今能發心修行，將來必然成佛。
4、佛陀，乃到古來大德是實語者，是真語者，是不會騙我們的。佛經裡所講的一切都是佛真實證悟的，語錄所記下文字也是祖師真實體驗的，之所以傳承下來，不是為了讓我們去崇拜的。
5、《楞嚴經》講，從我們的身心到山河大地一切無不是佛。為什麼趙州在回答學僧什麼是佛？他說狗屎。為什麼體悟不來？未能確信！如能確信，哪裡還需要修呢？當下就是，本來如此！就好像我本來就是老爸老媽的兒子，哪裡還需要這樣證明呢？
6、但妄想、煩惱現前又有幾人能作此觀？既知妄想乃妄，為何偏偏忘不了它，還要去想它，乃至修行中還想怎麼去除它，這都非正念！對沒有的東西去除掉它，這叫努力，精進，豈不好笑？
7、禪宗講：行住坐臥，語默動靜皆是禪，拜佛只是一種行，打坐也只是一種坐，在任何時間、地點，行任何作務，都應會歸到念念清明，念念無住的心來體會。
8、如果你能在被打的當下，當念就用佛法來觀照，不必去問誰來打你，為什麼打你，罵你什麼，或者傷你哪裡等等，當下相應一切都沒有究竟的我，有誰能夠傷害到我，有誰能夠罵到我？為什麼還要生起如此情緒波動？既然一切無我，身為修行佛法的我，為什麼做不到？一念相應，當下自在，不僅自在，還能在當下很大的傷害之下更加超越，打斷骨頭變得更強健。
9、在古代，夫妻婚姻媒妁之言很重要。現代婚姻結合的因緣就更多了，但總少不了因緣。悟道也是如此，悟道的因緣雖有千奇百態，但它永遠都不是主要原因，可悟道依然需要它。
10、終日尋春不見春，天天去找春，想開悟，欲明心見性，可是永遠都不知道如何是明心見性。原來踏破鐵鞋無覓處，一切不假外求的。因為春就在枝頭，花開時便叫做春。六祖講：何其自性，本自清淨，已道盡了諸法的究竟實相。什麼東西能染污你？都說自己煩惱多，不會修行，福報不夠。越講越可憐，如果我聽到了就一巴掌給你。你要可憐你的人，我這裡沒有。要確實知道，我們一切跟佛無二無別，應有所擔當。
11、一旦自己心性豁然開朗時，就會發覺原來旁著力的辛苦，是錯誤的。可是有沒有真的白受辛苦？所有受的辛苦都不會白白受苦，只要有所作為都叫做功不唐捐。這樣的辛苦絕對不會白白浪費了。因為如果沒有這些生死流轉，哪能夠有真正的笑顏開展？也就是沒有前面那些辛苦的旁著力，是不可能見道的。只是說為什麼自己悟的這麼遲，這麼慢？所有的一切，佛經裡都已經是清楚明白地告訴我們了，可是還沒有辦法相應。所以在沒有真正瞭解之前，這些辛苦其實雖然是不需要，但仍然不能缺少。看起來很矛盾，卻恰恰如此！
12、有人問：「法師，你有沒有開悟？」這都是錯誤的。如果講：「我有悟！」那是誤盡蒼生。但如果說：沒有悟，那也叫誤盡蒼生。悟與不悟，因為不跟你講，這叫可惡，但我跟你講，則更可惡。
三、正文
諸位菩薩，諸位法師，大家早安，阿彌陀佛！
接著看靈雲見花悟道後的偈文：
覺範頌云：「靈雲一見不再見，紅白枝枝不著華，叵耐釣魚船上客，卻來平地摝魚蝦。」
投子頌云：「山前桃發故園春，華綻紅枝省此身，證處謝君旁著力，笑顏雖展意生嗔，煙鎖綠楊鶯囀緩，雨侵石筍倚空鄰，金烏放出無消息，木馬嘶聲過漢秦。」
這是兩則祖師對公案的評價，進一步來指導弟子修行。這是祖師語錄常見的一種記述方式。
一見不再見
覺範，是宋朝一位大德，在讀到靈雲那句偈時便頌說：「靈雲一見不再見」。意思是當他見到桃花後，不會陷入桃花的花落花開——眾生的分別知見了，也無需對這個境起心來觀照用功或做到離相除相，而是能夠在花開花落的當下徹見，直應諸法究竟實相，不需要遠離生、住、異、滅，別尋一個清淨。與之不同的是，眾生常常會因有所體悟或有所得，而表現為進進退退，患得患失，不得究竟圓滿清淨。這裡的「一見不再見」代表靈雲已經徹悟諸法真實本源，沒有任何一點差失，究竟了知。
「紅白枝枝不著華」，則與前一句相呼應。何為一見不再見？紅白枝枝不著華。兩句一氣呵成，道盡了兩位過來人於法體悟的相通處。如果看到花開花落而落入其間，就會在相的生滅上起心動念，落入生死流轉。一切諸法，法法不相及，法法皆無相。花無此時開，亦無彼時落。縱是千枝萬朵，色彩紛呈，無非因緣爾，無究竟實相可得。眾生著相，認虛為實，才有花開花落的分別。《心經》裡講：照見五蘊皆空。我們的身心五蘊，乃至由此所感知山河大地明明有，為什麼都說沒有？無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無色受想行識等等，它究竟表達什麼？無，是真實的沒有嗎？如果只是停留在相的有無上來思索，永遠無法悟諸法實相。因為見到相的生滅，所以心也跟著生滅，這已是凡夫的生死心。只有念念相應到，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，法法都沒有生滅來去，但又不妨礙每一法生滅來去。即使漫山開遍，肆意綻放，也無一朵叫花開，只有這樣才有花開見佛時。
這樣的體驗，哪是可以用分別心來瞭解的？覺範之所以能真正瞭解靈雲這首偈，因為他是過來人，體會到了這樣的境地，所以才有「一見不再見」流露。我且問你：既然有見，如何又是不再見？
平地摝魚蝦
接著看後兩句：「叵耐釣魚船上客，卻來平地摝魚蝦」，叵耐，即無奈之意。如果要捕魚，應該在江河、湖泊上或者海上來捕，但卻來陸地上來捕撈它，此亦為何？如果不是有所體驗，是怎麼也都難理解此一句的真實心境為何？卻來平地摝魚蝦，這一句雖是平常，人人皆知的道理，卻歎出了古來多少過來人，費盡艱辛卻得來稀鬆平常的無奈。捕魚應該在江上，可是這位大德卻不在船上，去湖海之中去釣魚，卻來陸地捕魚蝦。這當然不是說這位大德的手段高明，而是意在說明大德在開悟前，與很多的眾生一樣，不知一切諸法不離現前，當下就是圓滿、清淨。經典講：一切無常、無我、苦、空，所以就會認為必須遠離這些，才有另外的解脫，這就錯誤了。前面講過四聖諦，如果四聖諦的修法只是在相的生滅來去上，體驗到無常，因無常故是苦、是空，即使最後體會到一切諸法無我，也都是偏在空寂上，還是落在相上有所求，認為要離開或除掉煩惱，而別尋個清淨。小乘經典認為：修行要斷盡見思煩惱以後才得清淨，可是大乘佛教經典，乃至禪宗大德的修行告訴我們並不需要如此，不需別求一個或者離開這個染污另尋一個清淨，而是當下即這樣的染污、煩惱、或者生死就叫解脫。不需別求一個境界、環境才可以來修行。現在很多人以為，家裡不能修行，好多煩惱，很多不適應，怎麼樣來用功？但真的找來一個清淨地方，反而又住不了。因為他追逐的是相的清淨，心中總有個清淨與染污對待，所以永遠都會在現實所處的環境中計較、打轉，而不知其實最重要的是如何用自己方寸之心，在各個事相之下，來降伏心中眾多的我相、人相、眾生相、壽者相。能夠降伏這些事相分別，當下不管什麼境界都叫清淨圓滿。
所以，修學佛法真需要像靈雲那樣？三十年來做個尋劍客，千山萬水看盡花開花落，最後才抖落掉心中眾多的分別、計較，猛然回頭，真正見到諸法的實相？不需要。雖是如此講，可現在的你是否能做到當下一念心歇嗎？《楞嚴經》講：「歇即菩提」。哪裡是菩提？狂心頓歇，能夠放下種種分別妄想，這時即菩提。哪裡又是正覺道場？直心便是道場。能轉山河大地即是如來，什麼叫轉山河大地？就是轉世間眾多形形色色相的差別，對心中所呈現種種分別、計較，當下就同如來。這些經典都講得很清楚明白了，但我們還是覺得煩惱、痛苦，不能修，或者環境不適合我，一定要找個適合的地方才可以，就像古代的大德千山萬水跑遍多少地方，想要有所成就，得到了嗎？沒有。即使佛陀的證悟，最先也是經歷六年的苦修，四處尋師訪道，最後還是頓息心中種種分別，才真實悟道，親見心中的星辰。
佛法不是外求的，佛也不在外頭。不要認為要有什麼樣的環境、條件才可以修行，處處都是菩提道場，在在都是靈山聖地。為什麼會變出地獄，阿修羅場，或禽獸一樣的你爭我奪，你殺我搶？所有都歸根於我們的妄想。一切本自具足，但向內求，一切無缺。佛法不是今天來學多少、聽多少，而是聽聞之後，真正放在心裡來降伏自己種種的意見、分別，這才最重要。而作為善知識，為成就弟子們的法身慧命，常常會用種種的方法來鞭策、考驗和磨練弟子，讓他們在種種境遇之下火內栽蓮，成就道業。
所以修行，就是莫要逃避所處的環境，或者只是不滿，計較，而是要主動提起心力，來轉變心中的不滿、計較。心想這都是自己感召的，否則怎麼會有這樣的因緣如影隨形呢？如果不結這樣的因，哪有這樣的果呢？光是中國大陸就十幾億人口，如果多生累劫相互沒有種下因緣，此刻就不會有坐在永福庵的相聚。現在具足的種種境地、受用，都不應只是計較、不滿，反倒要用一種歡喜、接受的態度去轉變它，這叫隨緣消舊業。隨緣，不是隨隨便便的緣分，而是知曉一切諸法都是眾緣的結合，保持清楚覺照並隨順眾多因緣變化來逐步改變因緣，舊業方消。只要一念起所有因緣就跟著變了。一念善起，天堂佛國當下成就；一念惡生，地獄惡道即刻現前。
很多人會把隨緣消舊業，認作是忍了吧，算了吧，沒有辦法不作為，那就不對。佛法的隨緣是一種很積極的認知，很積極的創造，是生命自我要求提升改造的一種能動。這樣的能動，就化在我們時時處處積極的善念、正念的用功裡——從我們正知見的建立再到達正確身口意的實踐，直至行到最最切實處，一切厄運自然都會在持續點滴努力之下最終得以消除，這才是隨緣消舊業的真正內涵。而更莫造新殃，則是進一步說明要隨時隨處保持念念善念、正念，來處世應物。所以學佛以後，要知道哪怕只是一念起，都要善自護持。好比只是隨口罵罵他，又不痛不癢，就認為沒關系。要知道這一罵，不管是否覺察到，已種下了惡的種子，莫待因緣成熟，便要主動慚悔。修行，就是要知道一切境遇都從我而出，都因我而起，不必依賴誰或求誰，即使佛菩薩也不求。如果佛菩薩可求，那人人應該早就成佛了，早就不會有這麼多的痛苦煩惱。佛既然是平等的，不會只給別人這麼多的快樂幸福或者財富，唯獨對你這麼吝嗇。所以佛不是用來求的，而是讓我們來學習的，來效仿的，讓我們從中生起大信心，確信人人可成。今能發心修行，將來必然成佛。
故園春常在
下面是另外一位大德，宋時投子義青，對靈雲的偈給出的評價：「山前桃發故園春，華綻紅枝省此身。證處謝君旁著力，笑顏雖展意生嗔。煙鎖綠楊鶯囀緩，雨侵石筍倚空鄰。金烏放出無消息，木馬嘶聲過漢秦」。
「山前桃發故園春」，山前的桃花在春時綻放，春從何來？文中，「故園」二字意味深長。意思是說靈雲見桃花後悟道，看起來是遇見桃花悟道了。但事實上，山前桃花不是新開的，而是從無始劫以來就存在的，是自古以來本就如此。只不過靈雲在霎那之間見到花開後，體悟到了，只是我們沒有見到。眾生往往所見得是：花開時知其開，花謝時知其謝，花無時又僅知其無，如此在花的生、住、異、滅中起起落落，卻不知道故園裡的百花是永遠不凋謝的，永遠是春花燦爛的。大德投子義青，是藉故園春來表達眾生心性與佛一樣無別的，是與生俱來的，具足種種智慧妙德。只是我們還不能去欣賞，去發覺，常常山前山後向外追逐，一輩子都這樣，即使踏遍千山萬水，看盡花開花落，仍然無法體悟到故園如春，花開四時而不凋。
靈雲終於在山前桃花開的當下，能夠悟到原來花與身是不二的，知道自己的身心生命跟山河大地是一體的，當下找回了自己的故園，明白無始以來我們什麼都無缺，與佛無二。我們同樣看花開花落，見諸般景色，卻無法悟道，為什麼？還是工夫不夠。如果能做到話頭、疑情不作兩橛，真正連片，綿密不斷，自然會有個悟道因緣，像前面大德或聽到雨聲、責罵，或見個打架等等因緣，當下悟道。各類祖師語錄，不會隨便記載的，如果只是把它當作故事，看看聽聽就過了，就很可惜。要真正去努力用功，有了類似體驗，再回頭來看這些語錄，就真得會明白，這些大德的言教背後那種灑脫，是真實不虛的，絕非是可以從文字可以體會的。以前我在看這些東西，同樣也是覺得像霧一樣，雖不能清楚但知道不是沒有。那時心中想找、想抓，卻是欲得不得，似有似無，才下眉頭，卻上心頭的感覺，很是苦惱。直到最後都一一經歷之後，才切實明白。佛陀，乃到古來大德是實語者，是真語者，是不會騙我們的。佛經裡所講的一切都是佛真實證悟的，語錄所記下文字也是祖師真實體驗的，之所以傳承下來，不是為了讓我們去崇拜的。如果是這樣，就不算佛教。這些經教宗論是讓我們都知道所有的一切都是我們與生俱來的，只是身為凡夫還見不到、看不清、不會用罷了。
省
「華綻紅枝省此身」。省此身，即從眾多的因緣裡，反觀這一切究竟與我們的生命有什麼不一樣？為什麼佛法告訴我們山河大地跟我們是無二無別的？《楞嚴經》又講：眾生在三界六道生死輪迴不能出的原因，是無始以來我們已經迷失了，忘失了自己的身心乃至於山河大地所有一切，都是從妙明真心裡流露出來的，清淨心裡所變現出來的。既然是妙明真心所變現的，有沒有一個東西不妙？既然是清淨心變現的，又有沒有一個東西不是清淨的呢？就好比一塊黃金，被分作一百塊，不管每塊多小，仍然是純金。既然如此，我們的身心應該都清淨，沒有染污，也不應有煩惱才是，但是為什麼體會不到呢？還是沒有真實的相信——自己從裡到外，從頭到腳每一個毫毛，每一個地方，分分毫毫都是清淨的，都是妙明的。只是沒辦法去肯定它，去確信它。禪宗講：不敢承擔。眾生之所以還是眾生，在三界生死流轉，這麼可憐。因為不肯相信自己所有一切都是清淨圓滿的。為什麼靈雲能夠真正的悟道？就是因為他在華綻紅枝的當下，能夠迴光返照，知曉一切諸法雖有生滅來去的如幻假相，當下空寂，而空寂的當下又仍然有四時的花開花謝。
作為佛弟子，本應深信佛陀所說的：我們的每寸肌膚，每根毫毛，每個念想，乃至外在一切山河大地，所有一切都是清淨圓滿的。可這麼一聽一想嚇一跳，哪裡是這樣？髒死了！心裡煩惱很髒，甚至有女眾覺得，身為女眾很髒，自己不敢承擔。我們的出家法師，雖念佛、拜佛、打坐、修行，為了了生死，最終能成佛，但不能生起這樣的大信心來，又如何是好？《楞嚴經》講，從我們的身心到山河大地一切無不是佛。為什麼趙州在回答學僧什麼是佛？他說狗屎。為什麼體悟不來？未能確信！如能確信，哪裡還需要修呢？當下就是，本來如此！就好像我本來就是老爸老媽的兒子，哪裡還需要這樣證明呢？因為不確信，我們才需要費盡艱辛來證明。臺灣的身份證會寫父親是誰，母親是誰，通過它來證明親子關係。但真正的父子關係需要這樣的證明嗎？本來就是，即使經過幾十年幾百年，甚至於不在了，這樣的親子關係也是真的。我們還在學佛嗎？既然在學佛，不僅應該相信，而且更加確信地說：「對，我很乾淨。」馬上再問，又是什麼使得我不能確信呢？如果說是妄想、執著。那又如何斷妄想除執著？妄想執著既然是妄，又何苦去了？豈不可憐？
例如虛空，若罵他混蛋、王八蛋，罵得再凶，從早罵到晚，對這個虛空有沒有任何傷害？當然不會。佛經講：有個大力士，某天大家看他很辛苦地一面對虛空出拳踢腳，一面嘴巴還說揍死你，打死你，這個壞蛋。直到最後筋疲力盡，伏倒在地，這時有人上前請問他：「老兄，你做什麼？」他說：「我在揍虛空。」大家這麼一聽一定覺得這個人腦筋有問題。但妄想、煩惱現前又有幾人能作此觀？既知妄想乃妄，為何偏偏忘不了它，還要去想它，乃至修行中還想怎麼去除它，這都非正念！對沒有的東西想除掉它，這叫努力，精進，豈不好笑？《楞嚴經》講，歇即菩提！停歇下來，不要那麼辛苦。但不要那麼辛苦，又不是不必去做，而是不要執著在相上。不必去多想，奈何還是會想，這時該怎麼辦？還得從修行上下手，但不是為了除妄想，只是清楚知道現在的因緣條件，智慧修持等等種種的一切還達不到。力不到時，這些相雖然不是究竟存在，可它仍然讓你不得安。
萬般事會於心
例如借打坐、拜佛或者誦經來修行，不是想要去除掉什麼或去得到什麼，而是學會從經文念誦或者打坐之中放下所有的妄想、雜念。但放下，不要執著有相可放，若執著在有相可放，就又落在一個相上，只是很清楚很明白地這個過程就好。例如拜佛只是很認真，全神貫注，清清楚楚地覺察身體動作，以及拜時身心反應與覺受，知道有你在拜，即使這樣的清楚明瞭也只是個因緣和合的假相而已，不要給自己太多身心上壓力。有的學人來這裡參學，最初會安排他每天一千五百拜。為什麼這麼做？因為太會動腦筋，常常掉在思慮、分別裡，心很難做到遠離一切分別、思索，這時如果讓其去看經、打坐，就很難使其不落妄想。不得已，才用拜佛這個最簡單的方法，就是幫助他專心於觀察當下這一動作，而減少其妄念。
拜佛如此，同樣在生活種種境界下都可如此。禪宗講：行住坐臥，語默動靜皆是禪，拜佛只是一種行，打坐也只是一種坐，在任何時間、地點，行任何作務，都應會歸到念念清明，念念無住的心來體會。不要以為只有在大殿裡面誦經，才要專心，認真來聽，用心覺察。如果去拜佛，三拜還沒有拜完心就打妄想了，這就是工夫打成兩橛，或者原來在殿堂修的工夫等到出殿堂就不見了，那就不行。而是不管環境如何，作務為何，當下的一心不能不一樣。任何事相之下，只是一心一意的清楚覺察，明白一切諸法是緣起空，所以不要執著。同時雖然緣起空卻仍有如幻假的作用與功能在，對這樣事相功能要一一從當下因緣裡去成就。例如剛開始可以從這樣的事相下發心消舊業，培福報，從中學習更多的技巧與能力，慢慢地當自己能夠學會智慧運用時，再發更大的心，把自己所懂的，所會的與別人來分享一步一步來提升。所以在做任何事情時每一念，都不應是空洞的，或者用來胡思亂想，這都不可以。
修行，就是要不離眼、耳、鼻、舌、身、意所覺知種種境界，但又不被境界帶著跑，來作智慧觀照。佛法稱之為，迴光返照。光代表智慧。迴光，是指當我們眼、耳、鼻、舌、身、意覺知到某一境界時，要知道用智慧迴轉到自我的生命裡面來體驗，不要被其帶著跑跟著受苦。這有別於世人稱人之將死，臨終前那段清醒的狀態。
例如有人罵說：果如法師，王八蛋！猛一聽，這人怎麼如此無禮，是不是惹了他什麼？想想也沒有，掏心掏肺對他，怎麼還出言不遜？簡單一句話，如果認假為真，便使我產生百千念想，甚至於最終影響到行為。比如說因之發脾氣，如果是我弟子，能如此大膽，就馬上怒而反擊：「你吃了豹子膽了！」更有甚者，若手頭有拐杖，馬上一拐杖揮過去，再讓其去懺悔，不懺悔就滾蛋……這就是被境界帶著跑。
再比如有人來到你面前，莫名其妙地打你、揍你或者罵你，如果我們去想為什麼會打我，繼而一定會計較更多。相反如果你能在被打的當下，當念就用佛法來觀照，不必去問誰來打你，為什麼打你，罵你什麼，或者傷你哪裡等等，當下相應一切都沒有究竟的我，有誰能夠傷害到我，有誰能夠罵到我？為什麼還要生起如此情緒波動？既然一切無我，身為修行佛法的我，為什麼做不到？一念相應，當下自在，不僅自在，還能在當下很大的傷害之下更加超越，打斷骨頭變得更強健。修行一定要做到這些，如果落在境界裡就一定很痛苦，這叫迴光返照。
證處謝君旁著力
「證處謝君旁著力」，「君」指悟道的各種因緣，有從色塵見，從聲塵見。這裡可指桃花的悟道因緣。所有祖師大德的證悟都不可以離開時節因緣。例如看花、聞聲或者禪堂裡的禪修等等，都叫做旁著力。修學人在看花，聽音等等覺知種種境界時，能在這境界裡不為所綁，還能借這樣的因緣迴光返照見到自己的生命實相，便是個證處。看起來好像因有這些桃花，或者其他種種一些助緣，而有所悟入。但實際來講，道本自圓滿，不假修證，本自圓成的。不是借著春風花才開，同樣也不由花開，道才生。只有真正體悟到無道可求、也無道可得，才是最終的證處。
化學裡有個名詞叫「催化劑」，它參與化學反應時，本身不會發生任何變化，但發生化學反應兩者起化學變化時，卻少不了它。有點像媒婆，生孩子的時候，跟她沒關係，可要想生孩子卻少不了她，因為她是成就婚姻的重要條件，尤其在古代，夫妻婚姻媒妁之言尤其重要。現代婚姻的因緣就更多了，但總少不了因緣。悟道也是如此，悟道的因緣雖有千奇百態，但它永遠都不是主要原因，可悟道依然需要它。臺灣有句話類似說：別人在喝熱湯，在旁喊熱喊燒的人，稱為雞婆。大家喝湯，有她事嗎？如果說沒事，但她卻會引起喝湯者注意，使喝湯的人不被燙傷。有的寺廟煮的湯很好喝，但有時因為兌了勾芡或蓋了層油，一點熱氣也不冒，完全看不出熱度。猛一口下去，一定會把口腔與舌頭燙傷，吐都來不及。如果沒有提醒，一定很受傷，這時在旁的雞婆就有點作用了。所以不管悟道還是世事姻緣，都需要助緣，但有這樣的因緣卻不可以掉在因緣裡。諸法本自圓成，本自具足的，本來清淨，本無欠缺。所以參禪最重要的在這裡，不假外求，本自具足。修行一定要從這入手，否則很多言語只是聽聽，但體會不出。
前面也有介紹，當靈雲請溈山來作印證時，溈山當然讚歎有加，並希望他擅自護持。這時另位師兄就來考驗他說：你的證悟雖然很好，但仍未徹見，也就是未能究竟圓滿。靈雲沒多說什麼，反問他：你徹了沒有呢？從表面上看起來好像對玄沙這一說法有些意見。但事實上佛門裡師兄弟間的對話，不能用我們眾生的思維來評判。為什麼？從靈雲自己的偈頌來看，他的證悟已經很好了，而且溈山也給予肯定。但仍然可以從中看出一些殘留，仍然還掉在這樣的一個境界上，否則不應留下任何痕跡。那番話雖然聽起來不是很好聽，但事實上這是同修師兄弟間一種真正的照顧，所以靈雲還是非常感謝玄沙的這番提醒的。像這樣的案例，古代同門師兄間相互堪驗經常會出現。例如前面講到智閑悟道時，同樣身為師兄的仰山，還不辭辛苦前去測試一番。如此不落俗情的是非得失，才是佛門師兄間的真正情誼。
無奈被騙不由己
「笑顏雖展意生嗔」。「笑顏雖展」，是指因緣時節到時，花開見佛，果然悟到自己無生的當下緣起空寂。「意生嗔」，是指自己清楚瞭解，自己所悟得並不是因為這樣的修行而得來的，原來它是本自具足，這只不過是個因緣。嗔，暗含責怪之意。由喜轉嗔的體驗，大家在生活中或多或少都有體驗過。以自己體驗來講，當我有所悟入，去見師父，頂禮完三拜時，站起來對師父的第一句話就說：「師父，我被你騙的好慘。」隨後一句又說：「被我自己騙的好慘。」師父一聽，就知道發生了什麼，馬上就問我見到什麼？問我為什麼如此說？怎麼膽敢說被師父騙？那時候心已經清楚明白，就跟前面不一樣。以前，師父眼睛一瞪，還不及開口，自己就回去了，或者還不等話出來，就被師父K回去了。
一旦悟道，就一定會知道一切不假外求，本自如如，本自清淨。自己多年來辛苦修行，以為自己欠缺，以為自己不具足，很辛苦的用功。當然也很辛苦地聽師父指導。如今知道了，能不生起嗔恨責怪嗎？一切諸法本自具足，哪裡需要他人來為你饒舌？自己卻被師父的話弄的團團轉，也被歷代祖師的話弄的團團轉，甚至被諸佛弄的團團轉。
大家知道：「佛出生時一手指天，一手指地，嘴裡說：天上地下，唯我獨尊。」可古代有位祖師說：「如果當時我在旁邊，就一棒把他打殺餵狗吃。」真是夠狠的！人問為什麼？說：「為圖天下太平」。他為什麼敢說這番嚇話？因為佛陀早就說得再明白不過了——一切本自清淨，本自圓成。哪裡還要老和尚或者佛祖來饒舌，講一大堆昏話，費盡辛苦，最後自己才知道原來就本自具足。
禪宗有類似公案：有位大德，當他悟道以後，老和尚問他見個什麼？他說：從此不理天下老和尚的舌頭了。這位大德之所以這樣回答，肯定是得道前吃盡辛苦，千山萬水四處去尋師訪道，想得到答案，可每個老和尚給的答案都不一樣。所以每次別師另訪時，一定是一路上都在參，這個老和尚為什麼這樣講，而那個老和尚又那樣講？怎麼天下老和尚們的舌頭都這麼長？但如果著在老和尚的舌頭下，沒有一個人可以去悟道，而且聽得越多越不知道如何是好，越聽越煩。因為這等緣故，所以天下的老和尚，常被稱作長舌婦，然後舌頭還開叉，叫做兩舌——唯恐天下不亂。道理明明都不需要講，可是他卻講得天花亂墜，還整這麼一大摞語錄來惑人，讓人昏頭轉向。所以自己沒有體悟以前，自己以為懂得佛法，照這樣修照那樣修。最後才知道，本來無一物，何處惹塵埃。真實是如此！結果那次師父聽完了，就一直逼問。就在那些逼問間，自己根本不必去思索，也不必停下來，他有問我必答，任師父怎麼考都老神在在，不受影響。
所以很多禪師回過頭來看自己當年枉受這些辛苦，就知道很可憐，為什麼這樣不懂事？佛陀已經講的再清楚不過，可是那時就沒辦法相應。走過千山萬水，吃盡多少苦頭，到最後才悟到，「花在枝頭已十分」。終日尋春不見春，天天去找春，想開悟，欲明心見性，可是永遠都不知道如何是明心見性。原來踏破鐵鞋無覓處，一切不假外求。因為春就在枝頭，花開時便叫春。六祖講：何其自性，本自清淨，已道盡了諸法的究竟實相。什麼東西能染污你？都說自己煩惱多，不會修行，福報不夠。越講越可憐，如果我聽到了就一巴掌給你。你要可憐你的人，我這裡沒有。要確實知道，我們一切跟佛無二無別，只要有所擔當。
一旦自己心性豁然開朗時，就會發覺原來旁著力的辛苦，是錯誤的。可是有沒有真的白受辛苦？所有受的辛苦都不會白白受苦，只要有所作為都叫做功不唐捐。這樣的辛苦絕對不會白白浪費了。因為如果沒有這些生死流轉，哪能夠有真正的笑顏開展？也就是沒有前面那些辛苦的旁著力，是不可能見道的。只是說為什麼自己悟的這麼遲，這麼慢？所有的一切，佛經裡都已經是清楚明白地告訴我們了，可是還沒有辦法相應。所以在沒有真正瞭解之前，其實這些辛苦雖然是不需要，但仍然不能缺少。看起來很矛盾，卻恰恰如此！
心安處處景
「煙鎖綠楊鶯囀緩，雨侵石筍倚空鄰」。這裡指證悟後境界，不需要另找一片淨土，當下所呈現的一切就是自在、圓滿、清淨的。煙鎖指霧氣迷漫將所有景物都封住了。用鎖來形容就賦予人性色彩，很美。雲煙哪裡會來鎖東西，人才會去鎖。言外之意，看似有鎖，又能鎖住什麼呢？古人的詩詞功夫，真不得不令後人讚歎！「煙鎖綠楊」就是指綠楊煙柳開放的這個時節。今早不到5點，一人就出去走，因昨天下過雨，霧還未完全散開，走出去時大概一兩百公尺都還可見，但稍微遠一點就一片朦朧，很美，很清涼！圍著大馬路一圈回來，不到一個半小時，把整個上海大學東邊的校園全部走過了。外面的景色也都是在霧中。「鶯囀緩」，即在綠楊之中，在煙霧彌漫之中，雖遠遠看不到黃鶯鳥，但是卻聽到宛轉和緩鳥鳴，很悅耳，內心也非常平靜。如果不是「囀緩」，而是很急躁就會讓我們心很急！這次在香海禪寺，一位菩薩帶了只銅器來，給我欣賞，敲起來真得很空靈。問：這是什麼？她說是空鼓。從未見過這樣的樂器，但聽它聲音真得可以攝心。
「雨侵石筍倚空鄰」，這裡有很多的太湖石景，看起來像石筍，雨後石筍會顯得愈加潤澤耐看。「雨侵石筍」，中國古人用字真得很美，也很耐讀。雨侵石筍，一個侵字，賦予雨的能動，而「倚空鄰」三字，則意味著，表面看去，雨似有所侵犯，卻何曾侵犯呢？雨和石筍就在那裡，兩者合二為一，錯落有致，不曾多也不曾少，這便是一種空靈的境界。從佛法來觀，悟後的境界，雖然知道一切諸法都是緣起空寂，當下沒有任何相可得。可雖然沒有任何的相可得，但就是在這無相可得的當下一切萬法森羅萬象，且各自呈現出無限的美景來。無論春夏秋冬，還是陰晴雨雪等等種種一切當下就叫真空，而真空的當下就是妙有。
但如果認為有這樣的證悟、受用或這樣的一種境界可以停留，那也不對。要連這樣證悟的智慧、境界乃至受用最後都要空掉。《心經》講：照見五蘊皆空，度一切苦厄，還要知曉色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，從知道無受想行識，無眼耳鼻舌身意，到最後知道四聖諦、十二因緣，體悟到無老死亦無老死盡，無老死稱作生滅法，無老死盡則稱作解脫法。作為一個菩薩從身心，到山河大地對之作智慧觀照，做到不管是世間法還是出世間法，最後都是畢竟空寂，無老死，亦無老死盡。確實有這樣體悟就是見性。可是見性以後不要以為，有一個真實的證悟境界。所以《心經》最後總結說：「無智亦無得，以無所得故」，才稱作「菩提薩埵」。
真悟不言悟
「金烏放出無消息，木馬嘶聲過漢秦，」金烏，代表智慧，智慧一起，不要掉落在有智慧可用，也不應掉落在有智慧可證可得，它本來法爾如是。所以金烏放出「無」消息。《心經》講：行深般若波羅蜜，照見五蘊皆空。是在說要常起智慧的覺照，但不要以為有一個覺照的作用，應做到無智亦無得。如果認為有所證悟時，就如木馬嘶鳴，就過秦漢，超越時空。意即刹那之間，不著住當下，過去、現在、未來頓時空寂，不再有時空的阻隔界限了。禪宗有句話：泥牛入海——一去無消息。意思是說不要以為自己證悟了，就認為自己是開悟的人，認為開悟，這樣就叫錯誤，不可執著在這裡。有人問：「法師，你有沒有開悟？」這都是錯誤的。如果講：「我有悟！」那是誤盡蒼生。但如果說：沒有悟，那也叫誤盡蒼生。悟與不悟，因為不跟你講，這叫可惡，但我跟你講，則更可惡。
這些祖師所留下來的《語錄》，作為一種指導，都不是很簡單！其中言辭，都是真正經過他們生命歷練而從心流露出的。如果不是自己生命裡體驗過來，看到它只不過是一段非常美的詩詞而已。帶給你永遠只是那份朦朧與距離感，讓你思維、想像，卻很難給我們的生命帶出真正的受用。就像美人來到你面前，成為老婆之後，距離與朦朧感一旦失去，就不覺得美了一樣。所以很多明星往往婚後不到三年，就離婚了。早上喝茶時，有位菩薩說，某某明星也曾隨很多人一起到法鼓山去打禪七，但她很怕！那時心在想為什麼怕？是不是怕腿痛吃不了苦？後來才知道，這位女星早上起來時要化妝兩個小時才敢出來見人！哦，這才明白！怕的不是後面的修行，而是那一張臉，在沒有化妝時的膽怯。世間很多的人，往往都是如此，把自己一層一層的掩護住，不敢用自己的真心、真面目來對待身邊一切。希望諸位，要勇於放下，放下一切執著、計較。即使自己這個臭皮囊，都不是究竟真實的，結果還要在其上妄上加妄，何苦呢？
四、剪切拾遺
語錄的流弊
古人的詩詞很棒。早期唐朝祖師大德《語錄》很少有這樣的詩詞，到了兩宋以後，尤其是法眼以後，很多悟道的人就不直接用最簡單的話講，而偏於用詩詞表達，所以會讓我們產生很多的臆想。在當時的人就容易陷入到文字思索，隔著千百年，我們的文學、修養達不到這麼高，看這個就有點距離感。好像美則美矣，但是拿捉不到。不像《六祖壇經》很白話，一看可以感受到。但這些祖師們悟就悟了，故意放出這麼臭的屁，一熏熏我們幾百年，幾千年。
這個就是古人的習氣。這些大德的文采都非常好，動則用詩的方式來表達內涵。因為悟境的因緣沒辦法用語言文字表達，既然沒辦法表達又要表達，就只好寫詩詞有一種朦朧感。因為文字特別的美，就有一種朦朧感，有一種距離，不是那麼直白，所以很讓我們去思索，去想像。但這與禪宗相去很遠。宋以後的這些《語錄》，大概都免不了有這樣的一些毛病，很糟糕。尤其是像《雪竇百則》、《碧巖錄》像這些文章、語錄都是非常美，可是美的沒辦法去看，很難來讀，大部分都是用詩詞的方式來評價，而不是直接告訴我們怎麼去用功。
五、知識小連結
石筍
石筍（Stalagmite），為碳酸鈣石灰岩，位於溶洞洞底的尖錐體，是喀斯特地形的一種自然現象。石筍形如竹筍出土，自下向上生長。
功不唐捐
功不唐捐，佛家語，釋義功夫不會白白地拋棄。「唐」字這裡意為「白白的，徒然的」。所以「功不唐捐」，可以解釋為「世界上的所有功德與努力，都是不會白白付出的，必然是有回報的。」出自《法華經．觀世音菩薩普門品》：「若有眾生、禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。」而裡面的「福不唐捐」，後人逐漸寫成了「功不唐捐」，也把經文裡比較單純指代的佛教功德的「福」，擴展成了可指代一切奮進努力的「功」。
2015.8.29 早 開示
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「看啊！它就在這裡，你何不直下承擔？」
祖師禪林
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